А. - верующий еврей, отец семейства. Познания в религии и философское осмысление мира приводят его к осознанию необходимости строгого соблюдения заповедей субботы. Вся семья готовится к шабату, преисполненная предвкушением праздничной атмосферы этого особенного дня. В канун шабата, за час до захода солнца, в доме зажигаются субботние свечи. А. неукоснительно соблюдал у себя в доме церемонии этого священного для всех религиозных евреев дня, будь то выверенный до малейших деталей ритуал трапезы, или часы, проведённые за чтением религиозных книг, или время, отведенное для детей, или коллективное исполнение песен на исходе субботы. А. лелеял мечту передать своим детям традицию соблюдения шабата, полученную им в наследство от родителей.
Однажды К., близкий родственник супруги А., не соблюдавший шабат, заявил о своём желании приехать к ним в гости. Проблема заключалась в том, что родственник хотел приехать к ним на ужин в шабат. Оставаться у них в доме на ночь он не желал. Ему хотелось всего лишь отужинать в кругу близких. Будучи человеком воспитанным, родственник понимал, что любое, допущенное им при А. нарушение традиций, может оскорбить его религиозные чувства. Именно поэтому К. решил запарковать свою машину не на стоянке дома А., а за несколько кварталов до него и остаток пути пройти пешком. А. с супругой очень хотели проявить к родственнику все свое радушие и гостеприимство. Тут встал вопрос, касающийся этики иудаизма. То есть, имеют ли они право, будучи религиозной семьёй, соблюдающей еврейские традиции, принимать у себя в шабат, не религиозного человека, не ощущающего причастности к этим традициям? Не является ли это правонарушением с точки зрения иудаизма?
На протяжении тысячелетий евреи с готовностью жертвовали жизнью во имя устоев своей веры. В особенности это касалось соблюдения святости шабата. Имели ли у А. и его супруга право закрыть глаза на то, что их гость оскверняет субботу? Может ли верующий еврей вести себя, как ни в чем не бывало, когда его сосед нарушает каноны иудаизма? В Торе написано: "Не причините вреда ближнему судом своим. Не добавляйте ничего и не убавляйте, судите ближнего своего по справедливости (Ва-Йикра [Левит] 17:19)
В Талмуде вы найдёте комментарий на эту же тему: "Если человек обнаруживает, что его сосед совершает противоправные поступки, он имеет право его строго предупредить. Если он предупредил соседа, а тот не придаёт его словам значения, он должен попробовать сделать это вновь (Мишна, трактат Арахин, 17-Б). Гемара также дает оценку этой религозно-этической проблемы: "Насколько необходимо предупреждать грешника? До каких пор следует его предупреждать?"… Вот, что сказал по этому поводу выдающийся раввин Шломо Лурье, живший в 16-м веке в Польше: "Когда нам доподлинно известно, что строгое предупреждение в отношении согрешившего не изменит его отношения к совершаемому им противоправному поступку, нет никакой необходимости предупреждать его повторно (Сефер ха-Мицвот ха-Гадоль, Мицвот Хиювиёт, 11 [«Великая книга заповедей», раздел «Предписания», гл.11]).
Необходимость строгого предупреждения грешащего обусловлена нашей личной ответственностью за ближнего, а отнюдь не желанием ткнуть его носом, попенять ему за нарушение закона. Если бы речь шла только о предупреждении как таковом, то ценность его была бы невысока, и оно вряд ли произвело бы должный эффект на согрешившего. Религиозно-этический принцип, применённый раввином Шломо Лурье, веками сопровождал многих духовных наставников и последователей иудаизма. Таким образом, если не соблюдающий заповедей К. ужинает в шабат у А., единственной формой строгого предупреждения, применимого в данном случае со стороны А. по отношению к К., может быть категорический отказ от совместного ужина. Характерно, что данный отказ не будет иметь для нерелигиозного К. существенного значения, ибо он априори не соблюдает шабат, ездит на автомобиле, курит, готовит на огне пищу.
Вывод: образ жизни К. освобождает А. от индивидуальной ответственности за поведение его родственника и от обязанности предостерегать его от нарушения заповедей.
Но пока у нас остаются ещё две нерешенные проблемы: одна – запрет самой Торы, и вторая – запрет законоучителей. Заповедь Торы гласит: "Не ставь подножку слепому" (Ва-Йикра, 14:19).
Вот, как комментируют это мудрецы: "Слепец - это тот, кто готов нарушить какую либо заповедь. В силу этой готовности он уже, как бы, близорук, в особенности во всем, что касается самоконтроля, преодоления склонности совершить плохой поступок (Раби Моше Бен-Маймун [Маймонид] «Книга заповедей», раздел «Запреты», 199). Склонность к ошибке – это своего рода "подножка", что в свою очередь означает, что сторонний наблюдатель не вправе содействовать совершению греха, то есть ставить эту «подножку». Данный запрет можно комментировать с позиции двух разных точек зрения: согласно первому комментарию (обязанность строгого предупреждения по Шломо Лурье), на каждого из нас ложится персональная обязанность предупредить "слепца", идущего по неверному пути. Согласно второму комментарию, моё невмешательство в совершение кем-либо плохого поступка автоматически делает меня соучастником правонарушения, даже если я физически не принимал в нём участия. Первый комментарий проистекает из заповеди "не ставь подножку слепому" потому, что сведущие в религиозном законе люди не считают допустимым самоустранение при созерцании того, как грешит ближний. Этот комментарий приравнивают отказ от дачи доброго совета к даче совета дурного, то есть к «подножке слепому».
Это распространяется на все сферы жизнедеятельности человека – бизнес, работу, социальные аспекты и личную жизнь. Следуя этой формулировке, в случае, если мы даём дурной совет (подножку), человек (слепец) может принять в корне неверное решение. Раввин Моше Файнштейн, известный знаток Галахи ХХ века, считает, что первый комментарий приравнивает нашу ответственность за нарушение запрета мудрецов (законоучителей) к ответственности за нарушение запрета Торы. Поэтому в случае нарушения запрета, наложенного мудрецами, человек должен быть строго предупрежден. Это можно сравнить с ситуацией, когда банковский консультант рекомендует клиенту заведомо проигрышное капиталовложение.
Из вышесказанного вытекает следующий парадокс: будучи наблюдателем, вы принимаете решение вмешаться в процесс, оказывая при этом кому-либо "содействие" в совершении плохого поступка. Сам факт вашего "вмешательства", автоматически является нарушением запрета законоучителей, и приводит к прегрешению более тяжкому, нежели оно было, изначально, когда его совершал "согрешивший".
Исходя из второго комментария пособничество кому-либо в нарушении запрета законоучителей не может быть более весомым, нежели само совершаемое прегрешение («Диброт Моше» [Заповеди Моисея], Шабат, 2).
Предписание "не ставь подножки слепому" распространяется только на те случаи, когда прегрешение не могло совершиться без чьей бы то ни было «внешней помощи» («Гилхот авода зара» [«Идолопоклонство»], 6:Б).
В силу этих причин, приглашение А., сделанное К., ни в коей мере не «подталкивает» последнего к совершению греха и не может рассматриваться как «содействие прегрешению». Придёт К. на ужин к А. или нет - он все равно осквернит святость шабата.
Но, как бы то ни было, существует запрет законоучителей оказывать любое, даже косвенное содействие совершению прегрешения, пусть даже оно совершится и без чьей-либо помощи (свод комментариев «Тосафот», трактат «Шаббат» 3:А, «Дибур матхиль бе ава дриша» [текст, начинающийся со слов «первое толкование»]).
Раввин Моше Файнштейн объясняет в своих комментариях, как именно нарушение запрета мудрецов (законоучителей) ставится соучастнику в вину, граничащую с самим правонарушением: помогающий другому совершить прегрешение, по сути одобряет его порочную природу. При этом само прегрешение могло произойти и без посторонней "помощи". По мнению законоучителей, характер взаимоотношений между совершающим прегрешение и его пособником не имеет значения. Мудрецы признают, что прегрешение может совершиться и без посторонней помощи.
С тем же самым аргументом мы можем столкнуться в контексте философских размышлений Моше Файнштейна: "Мы можем пригласить на деловой ужин не религозного бизнес-партнёра, заведома зная, что он не будет исполнять перед едой традиционное освящение пищи («Игрот Моше» 8, «Орах хаим» гл. 5, п.13 [«Послания Моше 8, раздел «Образ жизни», 5,13.]).
Следующий аргумент, фигурирующий в комментариях Моше Файнштейна, касается нарушения законов в контексте таких факторов как его уровень его образования и физиологического развития. Иными словами, проступки несовершеннолетнего не имеют под собой рациональной, или точнее, когнитивной основы и не могут расцениваться как правонарушение (Раби Моше Бен Маймон [Маймонид], «Хукей ха-моред» [«Правила, касающиеся бунтовщиков»] 3:3).
Поэтому содействие несовершеннолетнему в совершениии прегрешения не будет расцениваться как прегрешение. Подведём итоги. Когда А. пригласил родственника своей супруги к себе домой на шабат, он, по сути, сделал попытку укрепить родственные узы и в чём-то приобщить К. к еврейским традициям. Но случилось как раз наоборот – А. стал соучастником прегрешения К., заключающегося в осквернении святости шабата. Разумеется, А. мог пригласить родственника, оскверняющего шабат, не подвергая при этом сомнению «еврейскость» последнего и его готовность соблюдать еврейские законы. Но это положение вступает в силу только при наличии двух элементов.
Во-первых, мы должны быть уверены, что никакое предостережение с нашей стороны не способно повлиять на решение нашего гостя; только в этом случае мы будем освобождены от обязанности предостерегать его о неразумности совершения прегрешения. И, во-вторых, должно быть очевидно, что наш гость в любом случае нарушит законы шабата, вне зависимости от того, почтит он нас своим присутствием за праздничным столом, или нет. В такой ситуации заповедь "не ставь подножки слепому» утрачивает актуальность.
Чтобы быть уверенным в наличии обоих выше названных факторов, необходимо подвергать детальному анализу каждый конкретный случай, так как возможны ситуации, при которых следует вести себя иначе, как, например, при так называемом открытом приглашении (без указания конкретной даты). Или, например при организации какого бы то ни было культмассового мероприятия, в рамках которого, как правило, многие участники требуют подвозки до места назначения и таким образом нарушают в массовом порядке святость шабата. В подобных случаях мы не имеем права приглашать не религиозных евреев, ибо заведомо знаем, что это приведёт к осквернению шабата.
Раввин Шабтай Раппопорт является председателем ешивы "Швут Исраэль" в Гуш Эционе. Недавно раввин Раппопорт опубликовал две свои последние работы, среди которых обработка "Вопросов и ответов» покойного раввина Моше Файнштейна. На данном этапе Раппопорт занят проектом создания электронной базы данных, в которой желающие могут найти любой ответ на вопрос, заданный по тематике Галахи. Дорогие читатели, в случае, если у вас возникнет какой-либо вопрос по тематике иудаизма, вы можете обратиться к нам по адресу электронной почты: shrap@bezeqint.net
|
