|
В Польше в последние годы зримо ощущается возрождение еврейской жизни. В Кракове, Познани, Люблине, Варшаве, Гданьске, других городах активно действуют еврейские общины, повсеместно можно встретить многочисленные образовательные и культурные центры еврейской жизни, где любой еврей может изучать иврит, приобщаться к основам иудаизма, еврейской философии и культуры. За последнее время на курсы иудаизма, входящие в учебные программы нескольких польских университетов, записались 160 студентов.
Как известно, в Польше, в отличие, скажем, от Швейцарии, отрицание Катастрофы европейского еврейства считается преступлением. Возможно, в числе других факторов, это обусловлено еще и тем, что Польша традиционно славилась еврейскими писателями, такими, как Юлиан Тувим, Нобелевский лауреат в области литературы Башевис-Зингер, лауреат Нобелевской премии Мира Эли Визель, произведения которых снискали мировую славу. В Польше ежегодно проходит Краковский фестиваль еврейской музыки, на который собирается свыше 20 тысяч зрителей...
Одним словом, мы видим подтвержденное фактами пробуждение к жизни еврейской общины Польши, пробуждение, которого после страшных событий Катастрофы европейского еврейства мало кто ожидал. Насколько устойчив этот процесс? Заинтересовано ли правительство Польши, чтобы еврейская община, история которой насчитывает без малого 800 лет, вновь стала органичной составляющей польской политики, экономики, науки и культуры?
Эти вопросы мы адресуем главному раввину Польши Михаилу ШУДРИХУ.
- Как Вы оцениваете сегодня состояние еврейской общины Польши?
- Большинство из тех, кто представляет современную еврейскую общину Польши, родились уже после Второй мировой войны. Речь идет о людях, которые, зная о своих корнях, физически не могли получить еврейского воспитания. И это логично: с 1939 по 1989 год такой нации просто \"не было в природе\". Думаю, не будет преувеличением утверждать, что евреи, родившиеся в Польше после 1935 года, настоящего еврейского воспитания не получили. В Лодзи, к примеру, несколько десятилетий существовала школа \"J.L.Peretz\". В ее стенах была популярна идишская культура, однако, все, что касалось основ иудаизма, преподносились поверхностно и крайне условно. Неудивительно, что эта школа закрылась в 1968 году, а большая часть педагогов и учащихся эмигрировали в Швейцарию.
Важно также напомнить, что с 1950 года из Польши, в отличие от СССР, где реально существовал «железный занавес», разрешалось легально выезжать за границу, и этим, естественно, воспользовалась большая часть уцелевших после войны евреев. Таким образом, к моменту, когда пал коммунистический режим, в Польше, безусловно, оставались евреи, но, с точки зрения иудаизма и национальной культуры, их практически ничто не связывало с еврейскими корнями.
- Не секрет, что падение коммунизма в 1989 году нанесло последний удар по еврейской общине Польши. Были ли в тот период люди, осознававшие свою причастность к еврейским корням и по собственной воле покинувшие Польшу?
- Безусловно. Кто-то эмигрировал в Израиль, кто-то - в США и Англию. По большому счету, речь идет о людях, соблюдавших еврейские традиции и не веривших, что, оставаясь в Польше, они смогут сохранить еврейство для своих детей. В отношении же тех, кто не решился покинуть Польшу, могу сказать, что здесь сыграли свою роль такие обстоятельства, как работа, семья, страх перед неизведанным...
Но именно эти люди и стали костяком нынешней польской общины. И с тех пор они открыли для себя новые, ранее им неведомые горизонты еврейства. Естественно, то же самое касается евреев, всегда отдававших себе отчет в своей национальной принадлежности.
В отношении этих людей могу сказать, что их еврейское сердце осветило им дорогу и подтолкнуло к глубинному поиску своих национальных корней.
Есть и те, кто приходит в общину потому, что являются последним поколением своей семьи в Польше. Многие из них чудом уцелели в Катастрофе, большая часть – полностью ассимилировалась.
Есть у нас и маленькая группа престарелых людей, увы, по понятным причинам уже давно не являющихся большинством еврейской общины.
- Насколько мне известно, люди, активно участвующие в делах общины, подходят к этому абсолютно сознательно. А как в общине относятся к смешанным бракам?
- До 1989 года процент смешанных браков в Польше составлял 95. Вы должны понимать, что евреи, пытавшиеся скрыть свою национальность, считали абсолютно естественными для себя браки с христианами. Сегодня большая часть активных членов нашей общины ищет уже еврейских партнеров в браке. Но здесь мы сталкиваемся с такой проблемой, как малочисленность еврейской общины Польши. Так что, я совершенно не стесняюсь, когда говорю, что одной из первоочередных задач главного раввина является активное сватовство и пестование чуть ли не каждого еврейского брака.
- Насколько отражает жизнь еврейской общины изменения в самом характере польского общества?
- До 1989 года все проблемы польского еврейства были связаны исключительно с двумя аспектами – Катастрофой и эффектом коммунистического режима. По счастью, сегодня для нас уже характерны проблемы маленькой общины западного типа. Возьмем, к примеру, такую тему, как кашрут. Так вот, по мнению одних, я, как главный раввин общины, недостаточно педантичен в этом, а по мнению других – чрезмерно суров. Или, скажем, мне довольно часто приходится дискутировать с евреями-бизнесменами, уверенными, что работа их компаний в шабат, с одной стороны, не является осквернением веры, а с другой – дает хорошую прибыль. Так почему, спрашивают они, вы против этого?..
Иными словами, в общине проходят нормальные процессы, прослеживается определенная склонность к реформизму, существует определенный дефицит глубокого понимания ортодоксального иудаизма, но все это, подчеркиваю, реальная жизнь еврейской общины после почти семидесятилетней пустоты.
Мы отдаем себе отчет в том, что Польша, вероятнее всего, никогда уже не станет полноценным местом для развития еврейской общины. Коренное население этой страны неизменно будет преуменьшать историческую роль евреев в формировании и укреплении польской государственности. Кроме того, в коллективном сознании Польша навсегда остается страной, на территории которой было истреблено три с половиной миллиона евреев. Но, в любом случае, все мы безмерно рады, что внутриобщинные проблемы сегодня имеют принципиально иной характер, что они уже не связаны с физическим выживанием и являются типичными для современной европейской общины начала XXI века...
- Как стыкуется военное прошлое, работа по увековечиванию памяти жертв Катастрофы с повседневной жизнью еврейской общины Польши?
- На нас лежит ответственность за содержание и охрану еврейских кладбищ, концлагерей и лагерей смерти, уход за братскими могилами - короче, всего, что является напоминанием об одном из самых страшных периодов нашей национальной истории – Катастрофе европейского еврейства. Кроме того, очень многие члены общины находятся в постоянной связи с выжившими свидетелями Катастрофы, в поиске новых очевидцев, в том числе, и поляками. Мы по-прежнему скрупулезно ищем тайные еврейские захоронения, пытаемся восстановить каждое имя... Нередки случаи, когда к нам обращаются пожилые католики, стремящиеся перед уходом в мир иной как-то облегчить душу и рассказать о зверствах немцев и поляков, свидетелями которых они были...
- По поводу братских могил... Как нам удалось выяснить, в Латвии они предназначались для погребения евреев, убитых соседями-христианами. А в Польше?
- Нет. В Латвии и других европейских странах, оккупированных немцами, местные жители имели значительно большую свободу действий, нежели в Польше, и могли расправляться с евреями по своему усмотрению. В Польше же это был полностью контролировавшийся немцами механизм физического истребления евреев.
- Мировая еврейская община негативно восприняла визит в Польшу Папы Римского Бенедикта XVI и, особенно, его посещение лагеря смерти Биркенау. Создалось впечатление, что своим визитом понтифик вознамерился провозгласить Катастрофу европейского еврейства трагедией христиан. Ваше отношение к этой теме?
- На мой взгляд, речь понтифика в Биркенау подтвердила его понимание произошедшего 60 лет назад. В своем обращении Бенедикт XVI не говорил о христианстве, ни разу не вспомнил Иисуса Христа и даже не провел мессу, что, согласитесь, довольно-таки нехарактерно для главы Римской католической церкви. На мой взгляд, все это только доказывает, что визит понтифика был продиктован искренними намерениями. Главными в выступлении Бенедикта XVI были слова: \"То, произошло с евреями, оказало огромное влияние на нашу веру...\" Иными словами, понтифик хотел сказать, что последствия Катастрофы европейского еврейства стали одной из причин того кризиса, который переживает христианство.
Я рассматриваю визит Бенедикта XVI в Польшу и, в частности, его посещение Биркенау значительным явлением, в очередной раз подтверждающим эволюцию в сознании католиков, в их отношении к Катастрофе. К примеру, если еще всего полвека назад главное лицо Ватикана могло обратиться к пастве со словами: «Бог наказал евреев за то, что они убили Иисуса, и это явилось причиной Катастрофы\", то сегодня подобное высказывание представляется невозможным.
Конечно, выступление Бенедикта XVI не было безупречным. На мой взгляд, понтифик должен был решительно осудить антисемитизм и потребовать искоренения этого позорного явления. С другой стороны, Бенедикт XVI сделал это чуть позднее, вернувшись в Рим...
- Ваши отношения с представителями польской католической церкви?
- Не могу назвать их однозначными. Есть епископы и ксендзы, с которыми меня связывают прекрасные отношения, есть и те, кто даже не здоровается со мной. Дабы не вдаваться в детали, отмечу, что отношения католицизма и иудаизма никогда не были простыми. Да и как иначе, если половина священнослужителей польской католической церкви обучаются на базе публичных и откровенно антисемитских месс католических понтификов Средневековья...
- На Ваш взгляд, у польского еврейства есть будущее?
- В индивидуальном плане – несомненно! Обязанность раввина в любой маленькой общине в диаспоре – любыми способами сохранить иудаизм как религию, и, безусловно, традиционный еврейский уклад жизни. Моя цель - построить и организовать еврейскую общину Польши на индивидуальном, а не на коллективном уровне. Община - это своего рода фундамент, на котором можно и должно усиливать позиции веры, соблюдение традиций и укрепление еврейского самосознания. Но этот фундамент необходимо кропотливо и каждодневно создавать и укреплять.
- Ежегодно в Польшу со всего мира приезжают десятки тысяч туристов, в числе которых немало евреев. С чем вы к ним обращаетесь?
- Прежде всего, я стараюсь, чтобы они обязательно посетили еврейскую общину, наши мероприятия. Как правило, евреи приезжают в Польшу в поиске своих корней: хотят найти свой дом или хотя бы улицу, на которой когда-то жили их бабушки и дедушки, хотят собственными глазами увидеть лагерь смерти, где встретили последние минуты жизни их родственники... Когда такие туристы встречают еврея, уцелевшего после Катастрофы, они обязательно с ним фотографируются. Хотя для многих, не скрою, все это – часть традиционного туристского любопытства, некая зловещая экзотика, стимулирующая воображение. Вот почему мы категорически запретили фотографирование в синагогах, меня лично это раздражает. Пользуясь случаем, хотел бы обратиться как к евреям, так и неевреям, приезжающим в Польшу в качестве туристов и попросить их: пожалуйста, приходите на встречи с представителями еврейской общины с ясной головой, без груза предрассудков, критических замечаний и поспешных выводов!
К сказанному раввином Шудрихом хочу добавить, что главному раввину Польши приходится сталкиваться со всеми без исключения трудностями и противоречиями, которыми буквально опутана современная еврейская община страны. Это – целый комплекс проблем, включающий в себя влияние Катастрофы на современную жизнь общины, антисемитизм, еврейский вопрос в Польше, роль еврейских коммунистов в современном польском обществе, взаимоотношения с католической церковью, налаживание моста толерантности и взаимопонимания между поляками и евреями...
Подытоживая, можно с уверенностью сказать, что Шудрих ежедневно сталкивается с теми же проблемами, что и другие раввины в диаспоре.
Варшавская синагога
Синагога Ноцук была построена в 1902 году и названа в честь ее основателей - Ривки и Залмана Ноцук. В синагоге - 600 мест для мужчин и 200 - для женщин. В годы фашистской оккупации Польши немцы устроили здесь вещевой склад и конюшню.
Реставрировали синагогу Ноцук спустя десятилетия, 18 апреля 1983 года. Не сделать этого коммунистические власти Польши просто не могли – 19 апреля 1983 года исполнялось ровно сорок лет со дня восстания в Варшавском гетто.
Сегодня в синагоге Ноцук утром и вечером, а также в шабат и еврейские праздники проходят традиционные молитвы.
Ассоциация еврейских студентов
Вот уже несколько десятилетий в Польше существует общегосударственная Ассоциация еврейских студентов, состоящая из двух групп: Объединение польских студентов, а также Объединение студентов-иностранцев - обучающихся в Польше зарубежных граждан, как правило, израильских, американских и британских евреев.
Изначальная цель создания этой организации – активное приобщение студенчества к иудаизму и еврейскому образу жизни. Деятельность Ассоциации активизируется, как правило, в летние месяцы, посредством организации летних конгрессов и студенческих лагерей, где молодежь посещает лекции и семинары, участвует в поиске и уходе за заброшенными еврейскими захоронениями времен Второй мировой войны, принимает активное участие в работе местных еврейских общин. Гостями таких летних лагерей часто являются делегации из Израиля, США, Словакии, Англии, Венгрии...
Ассоциация еврейских студентов – политическая структура, активно выступающая против любых проявлений антисемитизма в польском обществе. Так, например, прошлой зимой по инициативе Объединения польских студентов все городские автобусы Варшавы были оклеены обращениями, призывающими поляков бороться с антисемитизмом.
Когда я спросил генерального секретаря Объединения студентов Польши Жозефину Жеровску, действительно ли антисемитские вылазки в Польше - явление настолько серьезное, что есть необходимость в такого рода акциях протеста, то услышал в ответ, что открытых проявлений антисемитизма в среде польской интеллигенции, по счастью, немного. \"Можно сказать, что, в принципе, мы контролируем ситуацию и не сидим сложа руки, - отметила Жеровска. – Мы систематически информируем польскую общественность о жизни еврейской общины, в том числе, об интересах, которыми живут сегодня еврейская молодежь и студенчество. Для выполнения этой информационной работы наше Объединение еженедельно отряжает двадцать студентов. В свете сказанного выше можно констатировать: такого рода профилактика дает свои результаты, что, в свою очередь, внушает оптимизм еврейскому студенчеству...»
Абрам Пражес \"Аврумель\"
Абрам Пражес родился 30 сентября 1916 года в маленьком польском городе Гуер. Когда Абраму было два года, его отец был убит бандитами. Пражеса, его сестру и младшего брата вырастила мать. По достижении призывного возраста Абрам пошел в армию и решил сделать военную карьеру.
В годы Катастрофы тридцать шесть человек, составлявших семью Пражеса, были брошены в лагеря смерти. Самому Абраму повезло: его укрыла у себя одна польская семья. Польская девочка, которая жила в этом доме, стала после войны женой Абрама и позднее приняла иудаизм.
Недавно эта достойная женщина умерла. Единственная дочь Абрама Пражеса живет в Варшаве. Он никогда не был коммунистом и ни разу не пытался уехать из Польши навсегда. На вопрос, почему все-таки он решил остаться в Польше, несмотря на коммунистический режим, антинародную политику и государственный антисемитизм, проводившийся режимом Владислава Гомулки в 1968 году, Абрам Пражес ответил:
\"Я не уехал из страны по личным мотивам, из уважения к моей жене, которая никогда не хотела покидать Польшу. Я уверен, что в Польше не должно быть причин для антисемитизма. В этой стране жили самые известные и авторитетные раввины в истории мирового еврейства. Польша всегда была центром еврейской интеллигенции и высокой культуры, о которой до возникновения Государства Израиль мир даже не знал. Да, это правда, сегодня еврейская община Польши крайне малочисленна. Но она по-прежнему существует, чтит иудаизм, соблюдает еврейские традиции...
Тем не менее, я не думаю, что у евреев в диаспоре может быть будущее. Кто бы и что бы ни говорил, на нашей планете есть только одно государство, где никогда не было и никогда не будет антисемитизма. Это – Израиль!..\"
Абрама также по-настоящему беспокоит глобализация мировых процессов, методичное вытеснение из человеческого сознания таких вечных ценностей, как доброта, милосердие, забота о ближнем...
Недавно Абраму исполнилось 90 лет. У него – серьезные проблемы с ногами, лишающие его возможности посещать синагогу. Абрам сказал нам, что верит в Творца и надеется, что Он простит его за это...
|
